Spændende emne, med nogle gode tanker.
Lige i forhold til esoterik og eksoterik. Så bunder forskellen mere i en mystisk erfaring, som "indvier" en til det esoteriske, mens det eksoteriske skal forstås for dem der ikke har haft en mystisk erfaring, eller transcendent erfaring. To mennesker kan således læse den samme tekst, men forstå den enten eksoterisk eller esoterisk, alt efter om vedkommende har haft en erfaring eller ej. Det drejer sig ikke så meget om lovgivning eller ontologi som sådan. For ontologier kan sagtens opstå på et eksoterisk grundlag. Men en religions form, hvis ikke den forstås på sit esoteriske grundlag og kun ses eksoterisk, lægger grunden for en udhulet religion og ren symbol-dyrkelse, der ofte, som historien er bevis på, skaber mange uhyrligheder. Og disse uhyrligheder kan buddhismen heller ikke se sig frelst fra.
Jeg er selv glad for buddhismen, men synes ofte der sker en forherligelse af den (og taoismen), der kan forblænde lidt de esoteriske lag af kristendommen. Grunden kan velsagtens være, at buddhismen nok er den religion der har bearbejdet den spirituelle side mest, af alle religioner, men derfor kan vi ikke glemme, at buddhismen også kan forfalde til eksoterisk dogmatik, og ej heller skal vi glemme vores egen traditions (den abrahamiske i sin helhed) esoteriske og filosofiske sider og dynamikker.
Angående moderniteten kan vi ikke overse den store tradition af eksistentielle teologer der er opstået især efter Søren Kierkegaard. En vigtig en af dem i denne sammenhæng er Rudolf Bultmann, som arbejder med begrebet "afmytologisering". Ifølge ham giver det ikke mening at tale om et "tripple-decker" univers med en Gud deroppe, menneskets verden i midten, og et helvede dernede. Det moderne menneske kan ikke tage det alvorligt, og videnskaben har på den måde renset menneskets tilknytning til symboler og fejlagtig griben i verdenssyn (noget Keiji Nishitani også gør en del ud af at skrive om. Men derfor behøver vores religiøse liv ikke blive ødelagt, snarere mener tænkere som dette, at denne rensning som videnskaben og det moderne verdenssyn vi har opfostret igennem idehistorien, netop styrker vores religiøsitet, og at den religiøse krise vi er blevet kastet i af videnskaben netop giver også en dynamik, en energi, at arbejde videre til et mere seriøst forhold til det evige. (Moderniteten som en drivkraft arbejder Solovyov også med). Dog synes jeg, med Takeuchi Yoshinori i tankerne, at der eksistentielt set kan være en pointe i at have en form for symbolsk beskrivelse af en "Gud deroppe" eller et "Pure Land in West" (Ja, buddhister har også deres kosmografier, der kan virke fjollet, når de kun ses eksoterisk), og man kan måske (med sufi'erne i tankerne) tale om en esoterisk geografi. Fritjof Schuon og traditionalisterne som er inspireret af hans "Perennial Philosophy" mangler lidt at se moderniteten i et mere positivt lys. Men de har rigtig godt fat i den religiøse erfarings betydning for dannelsen af religiøse systemer, og hvad der sker når hele den side mangler. (Det er ikke at forvirre med Huxley's "Perennial Philosophy", som er lidt børneudgaven af Schuons tanker). Nigeru Mono: Sufierne arbejder også meget med "Angelology" ved jeg, men jeg har ikke haft tid til at undersøge det nærmere, men se evt. efter noget af Henry Corbins arbejde med sufierne, det er der jeg har snust lidt til det.
Jeg synes det er vigtigt at have en distinktion af religion som enten værende et navneord, dvs. et dødt statisk verdensbillede man overfladisk tilknytter sig til, hvis ord og begreber man ikke nærmere reflekterer over, men som skaber en form for ro i sjælen og en bedøvelse af evt. angst og kriser i livet. Eller, at man ser religion som et verbum, noget der er levende, og som er dynamisk. Noget vi forholder os til som en ufærdig størrelse, da mennesket altid er ufærdigt på vej til indsigt, på vej til dybere erfaringer. Raimon Panikkar laver en distinktion af "Faith" og "Belief", en distinktion vi ikke kan få frem på dansk, fordi vi kun har ordet "tro". Men den måde han beskriver det på, så er "Faith" det han knytter til den transcendente erfaring, og "Belief" den kontekst vi putter "Faith" ind i. Det vil sige, at en kristen kan have en transcendent erfaring, som overskrider enhver tolkning, men i sin beskrivelse af det, vil han/hun have fået en ny forståelse af symbolernes betydning, og grundet sin historiske kontekst erfaringen er kommet i, bruge de ord og begreber han/hun finder bedst. Dette gør det muligt at skabe et mere dynamisk forhold til sit "belief" niveau. Men forsvinder "faith" niveauet, står vi igen med noget hult. Det vil også sige, at det dennesidige og det historiske får en stor betydning for menneskets udvikling af sin religiøsitet, som altså ikke står alene i bare det transcendente. Derfor introducerer Panikker begrebet "Cosmotheandric Experience" en oplevelse der henviser til Kosmos = Naturen/Det dennesidige(også historien), Theos = Gud/Det Absolutte/Sunyata/Transcendent plan og Anthropos = Mennesket.
Så jeg er uenig i, at kristendommen, sufismen, jødedommen, etc. ikke har noget klogt at sige om virkeligheden og menneskets forhold til den og i den, og at denne fordømmelse af disse systemer opstår (noget selvforskyldt af mange sekters handlen og dogmatisme) grundet deres helt 100% eksoteriske verdensforhold (for lige at holde os til begreberne brugt her).
Det var bare lidt strøtanker for nu.
_________________ 
|